Ce chapitre présente certains des arts et des sciences généralement englobés dans la notion de pensée occulte au cours du Moyen Âge chrétien, défini grossièrement comme la période allant de 500 à 1500 de notre ère. En guise de définition pratique, le terme  » occulte  » désigne ce qui est caché, secret ou dissimulé, mais aussi ce qui est insensible, non directement perceptible, voire parfois incompréhensible pour l’intellect humain (Kwa 2011, 104).

Le Moyen Âge occulte

Cela englobe le concept de « qualités occultes » (virtutes occultae) dans la nature, comme un moyen de rendre compte des qualités d’un objet qui n’étaient pas explicables par la connaissance de leurs qualités physiques manifestes (par exemple, la lumière, la chaleur, le mouvement, le goût, la couleur, l’odeur). Les qualités occultes semblaient parfois incompatibles avec les attentes générales des gens concernant le comportement normal des quatre éléments sur lesquels reposait la philosophie scolastique aristotélicienne. Certaines propriétés ne pouvaient être expliquées en ces termes. Un exemple populaire était le pouvoir des pierres de charge d’attirer le fer, une propriété visible à l’œil, mais dont la cause était occulte car la vertu magnétique ne résultait pas du mélange spécifique des quatre éléments. D’autres exemples sont la croyance en des influences émanant des planètes, les sympathies et antipathies censées exister entre les animaux, les végétaux et les minéraux, les merveilleux rayons (électriques) du poisson torpille, ou les propriétés occultes, c’est-à-dire « intérieures », des substances alchimiques (Eamon 1994, 24 ; Newman 1996).

La nature était donc un réservoir de pouvoirs occultes et les études visant à les découvrir et à les exploiter ont été appelées « sciences occultes », des connaissances tenues secrètes pour les non-initiés et les profanes. Si la liste des sciences occultes peut s’étendre aux nombreux arts divinatoires, on en distingue généralement trois principaux représentants :

  • L’astrologie,
  • L’alchimie
  • La magie.

Un praticien avec  voyance par téléphone est capable de reconnaître les secrets de la nature, pouvait les manipuler afin de produire des merveilles dépassant les capacités de ses pairs moins informés.

Au cours des neuvième et dixième siècles, une grande partie des documents grecs relatifs à ces arts et sciences ont été traduits en arabe, suivis par un flot de traductions de l’arabe vers le latin aux douzième et treizième siècles. La transmission du savoir arabe à l’Occident, par le biais, par exemple, du scriptorium du roi Alphonse X de Castille (1221-84), a fait découvrir aux érudits de nouvelles conceptions des sciences occultes et un nouveau corpus impressionnant d’ouvrages sur l’astrologie, l’alchimie et la magie (Garcia Avilés 1997 ; Dominguez Rodriguez 2007 ; Fernández Fernández 2013). L’impact du savoir arabe sur l’Occident est particulièrement évident du XIe au XIIIe siècle, pendant le Haut Moyen Âge, et devait avoir une profonde influence sur l’Occident chrétien savant, en effet, l’impact de ce matériel était si répandu que les érudits européens ont dû  » entreprendre une reconsidération fondamentale de leurs vues sur la magie  » (Kieckhefer 1989, 18).

Bien qu’il y ait beaucoup à dire sur la présence de théories et de pratiques occultes dans les mondes grec, arabe et juif, cet essai se concentrera principalement sur la pensée occulte dans l’Occident chrétien latin : les « sciences occultes » terrestres et célestes, l’alchimie et l’astrologie, et la catégorie générale de la magie savante, dans le but de présenter des figures importantes, des œuvres significatives et de souligner les thèmes influents qui devaient avoir une influence continue à la Renaissance.

L’astrologie au Moyen Âge

Au début du Moyen Âge, il y avait peu de manuels développés sur l’astronomie ou l’astrologie dans l’Occident chrétien ; en effet, les observations détaillées des cieux semblent avoir été rares en Europe jusqu’au XIIe siècle (Tester 1987, chapitre 5 ; Flint 1990). Les connaissances de l’astrologie classique se trouvaient dans deux sources principales, la Consolatio philosophiae – Consolation de la philosophie (vers 523) du philosophe romain chrétien et platonicien Boèce (480-524) et l’encyclopédique Etymologiarum libri XX – 20 volumes d’étymologies d’Isidore, évêque de Séville (vers 570-636) (Von Stuckrad 2007, 187-88). Ces deux ouvrages ont été des vecteurs majeurs de la pensée de l’Antiquité tardive pour l’érudition chrétienne médiévale.

La distinction faite par Isidore entre astrologia superstitiosa et astrologia naturalis est devenue l’argument standard des érudits médiévaux pour justifier l’astrologie « licite ». L’astrologie « superstitieuse » utilise les horoscopes et cherche à prédire le caractère et le destin d’un individu ; l’astrologie « naturelle », en revanche, s’intéresse aux prédictions météorologiques, par exemple d’inondation ou de sécheresse, et comprend l’iatromathématique, ou médecine astrologique (Tester 1987, 124-26). L’affirmation d’Isidore, en accord avec les autorités médicales classiques Hippocrate (c. 460-370 bc) et Galien (129-99/217 CE), que chaque médecin devrait être familier avec l’astrologie, qui indique les moments appropriés pour les purgations, les veines, la préparation et l’administration de la médecine, a retenu une influe

 

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.